शुक्रवार, १ नोव्हेंबर, २०२४

अरूणा ढेरे यांचं लोकसाहित्य विषयक लिखाण (भाग तीन)

 

- डॉ. सुधीर रा. देवरे

 

(१ ऑक्टोबरच्या लेखाचा पुढील भाग...)

           लोकपरंपरा आणि अभिजात परंपरा यांच्या नात्यांचा वेध जवळपास चाळीस टिपणांतून या ग्रंथात (लोक आणि अभिजात) घेतला असून लोकगीते, लोककथा, म्हणी, वाक्प्रचार, श्रध्दा- समजूती आदींतून आलेली अभिजातता कशी आविष्कृत होते, याचा अवकाश शोध (काही प्रमाणात दुरूस्त करून वा जास्तीची भर घालून) महत्वपूर्ण ठरतो. अभिजात अशा अनेक साहित्यकृतींतून लोकजीवनाचा अनुबंध कसा आविष्कृत होतो हे या शोधातून तपासून पाहिलं जातं. संशोधन, समीक्षा, ललित, आस्वाद, संवेदनशीलतेची सूक्ष्मता आदी लेखनाची एकात्मता या लेखांतून होत राहते आणि शेवटी अर्थांचा अवकाश उलगडून दाखवण्यात येतो. लोकसंस्कृतीतून घेतलेला अशा प्रकारचा हा अभिजात शोध ठरावा हे नक्की.

           लोकोक्‍तीकडून कवितेकडे, आख्यानातून लोककथेकडे, वाक्प्रचारातून पारंपरिक गोष्टींकडे अशी सहज वाट बदलण्याचा प्रयोग या ‍ललित लिखाणातल्या प्रवासात होत राहतो. कथा, कादंबरी, कविता, दोहे, ओव्या, अभंग आदी सर्व प्रकारच्या अभिजात साहित्याची तुलना लोकजीवनातील आविष्कारांशी केली आहे. म्हणून हे लिखाण संदर्भसंपृक्‍ततेचा आणि संदर्भसंपन्नतेचा आनंद देतं. 

           पु. शि. रेगे यांच्यामनवा या कथासंग्रहात भेटलेली बिंदूची तुलना लोकगीतातील राधेशी केली जाते. गोंदणवाल्याकडून आपल्या छातीवर मोर गोंदवून घेताना तिला भर बाजारात जराही संकोच वाटत नाही, कारण ही लोकसंस्कृती आहे. (म्हणून सार्वजनिक ठिकाणीही एखादी ग्रामीण महिला आपल्या बाळाला आजही सहज स्तनपान देऊ शकते.) बा. भ. बोरकर, केशवसुत, भा. रा. तांबे, नारायण सुर्वे, ग्रेस, पु. शि. रेगे, बालकवींसारख्या कवींच्या कविता वाचूनबाळपणीचा परिकथांमधला स्वर्गीय सुंदरीचा कल्पनाबंध एका नव्या अर्थपूर्ण रूपात भेटणे आणि जाणिवेच्या कक्षा आपोआप विस्तारत नेणं, कुठं एखाद्या लोककथेचा अंश जी. ए. कुलकर्णी यांच्या कथेत दिसणं, असे या लिखाणात अचंबीत करणारे धागे जोडण्याची कला सहज घडत राहते. संत चरित्रातील स्त्रियांचं दुःख, महाभारतीय परंपरेतल्या नल- दमयंती कथेतली स्त्री, लोकजीवनातील स्त्री आदींची दुःखाची भाषा एकच असते, असं लोकपरंपरेतील योग्य त्या संदर्भांसहीत, संयत शब्दशैलीत या लिखाणात अधोरेखित केलं जातं.
           सोमवारची कहाणीतलं वेळूचं बेट, अर्ध्या घटकेची माहेरं, उंबरघाट ओलांडणं कठीण रे बाबा!’, भद्रा एखादीच बाकी सगळ्या जइता! अंगठीची खूण, लोककथेतल्या साळुंकीनं पिवळे पाय नाचवणं, वीरप्पा धनगरी देवाची कथा आदी गोष्टींचा वेध घेत निष्कर्ष मांडले जातात. वीरप्पाचं धनगरी गाणं म्हणजे मातृदेवांच्या प्रतिनिधी असलेल्या स्त्रियांची आठवण, अनुषंगानं नारायण सुर्वेंची मास्तर तुमचंच नाव लिवा कविता; या सगळ्या मूलगामी चिंतनात लोक आणि अभिजातता एकमेकांत मिसळून जातात. 
           वामन पंडितांनी बासरीसाठी नादनटी हे विशेषण वापरण्याची आठवण इथं मुद्दाम नमूद केली जाते.वासावर येणं वाक्प्रचार, वयात येण्याचा वासाशी असलेला बंध, द्रौपदीच्या देह गंधाची विलक्षणता, संस्कृतीच्या गाभ्यातच तो विलक्षण मधुर वास दरवळणं, तांब्यांची कविता, निवृत्तीनाथ, ज्ञानेश्वर, शरदबाबूंची नायिका, लक्ष्मी, तिसरी कसम सिनेमातला महुआ घटवारनका घाट, भोळाभाबडा हिरामण गाडीवान- राजकपूर, नौटंकीत नाचणाऱ्या हिराबाई- वहिदा रहेमान, पुराणकथा असे भेटतील तिथून सगळे संदर्भ गोळा होत, विविध पातळ्यांवर उड्या घेत लिखाणात निष्कर्ष नैसर्गिकपणे उपयोजित होत राहतात.

           लोकांच्या नेहमीच्या बोलीत, म्हणींत, वाक्प्रचारांत आणि मनमोकळ्या गीतांत त्यांच्या भावनेचं (भावन) प्रतिबिंब पडत असतं. अभिजात कवींनी, लेखकांनी ज्या हृद्यपणे आणि सूक्ष्मपणे या भावनला वेगवेगळ्या संदर्भात व्यक्‍त केलं आहे, त्यापेक्षा वेगळं वास्तव आणि अधिक ठोस असं रूप लोकपरंपरेत दिसत असतं, हेही इथं मुद्दाम नमूद करावं लागेल.

 

           आठवणींतले आंगण या लेखसंग्रहात विविध नियतकालिकांत आधीच प्रकाशित झालेले एकूण वीस लेख समाविष्ट झाले आहेत. कहाण्या, पोवाडा, जागरण, विधी नाट्य, दशावतार, लोकदैवतं, लोकगीतांतील स्त्री दर्शन, मरणसोहळा, पुराण, ‍दासबोध, रामदास, कीर्तन परंपरा, नारदीय कीर्तन, नारायण वामन टिळक यांचं कीर्तन आदींवर प्रासादिक लिखाण या संग्रहात वाचायला मिळतं. पण लोकसाहित्यात चर्चा होणारे हे ‍नेहमीचेच विषय आहेत. पिंगुळी, बाहुल्या, चित्रकथी अशा मोजक्याच तीन आदिवासी परंपरांवर लिखाण या पुस्तकात येतं, तेही अनेकदा चर्चेत येऊन गेलेलं वा उपयोजित झालेलं.

           म्हणून या लिखाणात लोकसंस्कृतीतील अंधाऱ्या कोपऱ्यांवर जाणीवपूर्वक प्रकाश पडत नाही, असं दिसून येतं. लोकसाहित्यातील अंधारे कोपरे उजळून निघताना इथं दिसत नाहीत- नवीन कंगोऱ्यांवर प्रकाश पडत नाही. अंधारे कोपरे हा मूळ शब्दसमूह तारा भवाळकर यांचा आहे. मी संपादित केलेल्या अहिराणी ढोल नियतकालिकातील माझं अहिराणी लोकपरंपरा हे सदर वाचून (आता पुस्तक स्वरूपात उपलब्ध) त्यांनी एकदा पत्र लिहीलं होतं, या पत्रात त्यांनी हा शब्द उपयोजित केला होता. पत्रातील त्यांचं मूळ वाक्य असं : ‘‘तुमच्या लिखाणात आतापर्यंत लोकसंस्कृतीतल्या राहून गेलेल्या अंधाऱ्या कोपऱ्यांवर उजेड पडताना दिसतो.’’ म्हणून हे अंधारे कोपरे पूर्णत: प्रकाशमय झाले नाहीत तरी हरकत नाही, पण असे काही किरण कुठं तरी पडायला हवेत.

           आतापर्यंत कानाकोपऱ्यातलं जे लोकसाहित्य उजेडात आलं नाही, ते बाहेर खेचून आणण्याचा प्रयत्न या पुस्तकांतल्या लेखांत दिसून येत नाही. कळसूत्री बाहुल्या आणि चित्रकथी यांच्यावर एक लेख (आठवणींतले आंगण) पुस्तकात आला असला तरी यापेक्षा जास्त असा आदिवासी लोकसंस्कृतीचा स्पर्श पुस्तकातल्या लेखांत झालेला नाही. कमी अधिक प्रमाणात लोक आणि अभिजात या ग्रंथातही असंच चित्र पहायला मिळतं, याचीही नोंद घेणं इथं आवश्यक वाटतं. मुख्य प्रवाहातील केवळ चाकोरीबध्द लोकसाहित्याचा विचार या पुस्तकात जास्तकरून आला आहे. तरीही आस्वाद, परस्पर अनुबंध आणि लिखाणातील लालित्यामुळं हे लिखाण महत्वाचं ठरतं.

           वेळोवेळी दिवाळी अंक वा नियतकालिकांसाठी मागवलेल्या लेखांचा तसंच वृत्तपत्रांतून आलेल्या सदरांचं नंतर संग्रहरूपी पुस्तकं प्रकाशित झाल्यानं पुस्तकांना लोकसाहित्याचं विशिष्ट सूत्र असूनही या सुसूत्रतेत काही प्रमाणात विस्कळीतपणा जाणवल्याशिवाय रहात नाही. पुस्तकं प्रकाशित करताना लेखांचं संपादन केल्यामुळं हा विस्कळीतपणा काही प्रमाणात कमी झाला आहे हे नक्की.

           याचा अर्थ या लिखाणात हे दोष आहेत, असं मात्र मुळीच नाही. लेखकाचा परिवेश लेखकाला घडवत असतो. आपल्या परिवेशात येणारं दर्शनच लेखक चित्रित वा उपयोजित करीत असतो. म्हणून अहिराणी- ग्रामीण भागात बालपण गेलेला मी जसा मंगळागौरवर (इकडे मंगळागौर होत नाही) खूप लिहू शकणार नाही, ‍तीच अडचण आदिवासींच्या डोंगर देवावर लिहिताना अरूणाताईंना येऊ शकते. म्हणून अमूक एका ‍लोकसाहित्य अभ्यासकानं सर्वच क्षेत्रातील लोकसाहित्यावर अधिकारानं लिहिलंच पाहिजे असा आग्रह कोणी धरणार नाही. असा आग्रह धरणं अप्रस्तुत ठरेल.       

 

      कवितेच्या शोधात हे पुस्तक व्यापक अर्थानं कवितेचा शोध घेणारंच आहे. यातले लेखसुद्धा निमित्तानिमित्तानं लिहिलेले आहेत. कवी, कविता, अभंग, ओव्या यांसोबत क्वचित लोकगीतं- लोककथाही या पुस्तकात उपयोजित झाले आहेत. सामाजिक- सांस्कृतिक जीवनातून आलेले काही सुंदर विचार यात समाविष्ट आहेत. लेखसंग्रहात एकूण वीस लेखांचा समावेश असून हे लेख वेळोवेळी वेगवेगळ्या कारणानं लिहिलेले आहेत. पुस्तक स्वरूपात प्रकाशित करण्याआधी काही परिष्करणं केलेली असली तरी या पुस्तकाचंही एकूण सूत्र विस्कळीत वाटतं.

      यात लोकपरंपरा मोजक्याच लेखात उपयोजित झालेल्या आढळतात. मोराचे अश्रू’, ‘नामदेवाचे लग्न’, रेणुकेचे गाणे’, ‘निळावंतीची लावणी’, सोनू आणि गौरा’, दृष्ट हिला लागली अशा केवळ पाच- सहा लेखात लोकसंस्कृतीचे पडसाद उमटतात. नामदेवाचे लग्न हा लेख संत नामदेवांच्या बालपणीच्या दंतकथेवर- एक लोककथा- लोकगीतावर आधारीत आहे. रेणुकेचे गाणे हा लेखसुद्धा लोकगीताचा आस्वाद आहे. निळावंतीची लावणी’, सोनू आणि गौरा’, दृष्ट हिला लागली आदी कथा- गीत- लावणी- काव्यांविषयीचे लेख लोक आणि अभिजात या ग्रंथातल्या लेखांना साजेसे- समांतर ठरावेत असे हे लेख आहेत. परंतु लोक आणि अभिजात या ग्रंथात जी संदर्भसंपृक्तता दिसते, तितकी इथं दिसून येत नाही. मोराची कथा (लोककथा) आणि हयवदन नाटक (अभिजात) यांचा अनुबंध इथं तपासून पहायचा प्रयत्न झालेला आहे, पण तो वरवरचा- ओझरता उल्लेख केल्यासारखा.
           लोककथेतल्या वा लोकगीतातल्याच नव्हे तर ‍कवितेतल्या आणि संतसाहित्यातीलही समग्र महिला वर्ग अरुणा ढेरे यांच्या चिंतनाचा विषय होतो, हे या पुस्तकातूनही दिसून येतं. तिन्हीही पुस्तकांच्या गोळाबेरजेतून शालिन, सोशिक, निष्कपटी, सरळ आणि साध्यासुध्या ग्रामीण- आदिवासी बायांबद्दलची लेखिकेची समंजस अनुकंपा वाचकांकडूनही प्रतिसाद मागते. त्यांच्या इतर पुस्तकांप्रमाणे या पुस्तकातही ओळीओळीतले शब्दलालित्य, नादलालित्य भुरळ घालते. विवेचनाची साधी सोपी भाषा कायम रसाळ आणि प्रसादिक राहते. कवितेच्या शोधात हे पुस्तक कवितेच्या रसग्रहणावर- आस्वादात्मकतेवर असलं तरी काही लेखांत लोकश्रद्धा, लोकजाणिवा, लोकजीवन अधोरेखित होताना दिसलं. म्हणून वरील दोन पुस्तकांच्या सोबत या पुस्तकाचाही या लेखासाठी विचार केला.

 

           भारतीय वाड्‍.मयातील स्त्रीचा संघर्ष, समर्पण, सोशीकपणा, पुरूषाच्या अधीन असणं आणि बंडखोरीही डॉ. अरूणा ढेरे यांच्या चिंतनाचा विषय ठरतो. लोकजीवनाचा धांडोळा घेत असताना भारतीय स्त्रीचं हे जगणं त्या अधोरेखित करतात. डॉ. रामचंद्र चिंतामन ढेरे यांच्या पितृछायेत वाढलेल्या आणि संशोधनाचे बाळकडू मिळालेल्या अरूणा या लोकसाहित्य- लोकसंस्कृतीच्या वाटेवरून चालताना, संशोधनासोबत थेट चिंतन करताना, आपली ललित रसाळ भाषा कधीही सोडत नाहीत. हा सर्व विचार म्हणजे डॉ. रा. चिं. ढेरे यांचं संशोधन कार्य पुढं घेऊन जाण्याचं व्रत आहे आणि तो विडा त्यांनी यशस्वीपणे उचललेला दिसतो.

           डॉ. रा. चिं. ढेरे हे लहानपणी एका खेड्यातून पुण्यात स्थायिक झाले. मात्र त्यांनी आपली ग्रामीण नाळ लोकसंस्कृतीपासून तुटू दिली नाही. पुढच्या पिढीच्या अरूणाताईंनीही परंपरेची ही नाळ घट्ट जोडून घेतलेली दिसते. म्हणूनच त्या, या सर्व घटनांच्या अभ्यासू साक्षीदार ठरतात. वडिलांसोबत ग्रामीण सांस्कृतिक प्रवासाच्या भेटी गाठीत त्यांनी या जीवन- जाणिवा आपल्यात खोल रूजू दिल्या आणि पुढं आपल्या स्वतंत्र विचारसरणीतून ते आपल्या लिखाणात त्या उपयोजित करू शकल्या.        

 

           डॉ. अरूणा ढेरे यांचं हे लिखाण काही अंशी संशोधनात्मक म्हणता येईल. त्यापेक्षा समीक्षणात्मकही म्हणता येईल. आस्वादात्मक म्हणता येईल आणि ललितही म्हणता येईल, असं त्यांच्या लोकसाहित्यावरच्या लिखाणाच्या एकूण स्वरूपावरून लक्षात येतं. त्यांच्या लिखाणाची धाटणी साधी सोपी असून संशोधनात्मक अशा एखाद्या मांडणीतल्या आपल्या विशिष्ट प्रतिपादनावर त्या आग्रही वा ठाम विधान करत नाहीत. चिंतनातून शोधता शोधता गवसलेल्या कलात्मक सत्यात त्या वाचकालाही सहज सहभागी करून घेतात. समन्वयवादी विचार, अनाग्रही शैली आणि सहमतीदर्शक प्रवाही संवाद यामुळं हे लिखाण अतिशय प्रसादिक होत जातं. म्हणूनच त्यांची या लिखाणातील प्रासादिक ललितबंध अधोरेखित करणारी काही निवडक अवतरणं मुळातून वाचावीत अशी आहेत.

          (या विषयासाठी लोक आणि अभिजात’, आठवणींतले आंगण’, कवितेच्या शोधात ही तीन पुस्तकं उपलब्ध झाली. कृष्णकिनारा ह्या पुस्तकाचाही शोध घेतला, पण ते वेळेवर उपलब्ध होऊ शकलं नाही.) 

संदर्भ ग्रंथांची सूची :

1.  लोक आणि अभिजात - डॉ. अरुणा ढेरे, ११ जानेवारी २०१९, पद्मगंधा प्रकाशन, पुणे.

2.  आठवणीतले आंगण - डॉ. अरूणा ढेरे, १६ ऑगष्ट १९९९, पद्मगंधा प्रकाशन, पुणे.

3.  कवितेच्या शोधात - डॉ. अरूणा ढेरे, जानेवारी २०१९, अभिजित प्रकाशन, पुणे.

4.  कला आणि संस्कृती : एक समन्वय - डॉ. सुधीर रा. देवरे, ३ जुलै २००३, शब्दालय प्रकाशन, श्रीरामपूर.

5.  लोकधाटी - द. ग. गोडसे, १९७९, पॉप्युलर प्रकाशन, मुंबई.

6.  मातावळ - द. ग. गोडसे, १९८१, पॉप्युलर प्रकाशन, मुंबई.

7.  ढोल नियतकालिक, अहिराणी - अंक क्रमांक १,,,,; संपादक - डॉ. सुधीर रा. देवरे, सटाणा.

          (लेख पूर्ण. साहित्य : जाणिवा, मीमांसा आणि समीक्षा या ग्रंथातल्या दीर्घ लेखाचा तिसरा आणि शेवटचा भाग. इतरत्र वापर करताना लेखकाच्या नावासह ब्लॉगचा संदर्भ द्यावा ही विनंती.)

© डॉ. सुधीर राजाराम देवरे

ब्लॉगचा पत्ता : http://sudhirdeore29.blogspot.com/

मंगळवार, १ ऑक्टोबर, २०२४

अरूणा ढेरे यांचं लोकसाहित्य विषयक लिखाण (भाग दोन)

 

- डॉ. सुधीर रा. देवरे

 

(१ सप्टेंबरच्या लेखाचा पुढील भाग...)

          कित्येक वेळा या संबंधांचे अर्थ लोकपरंपरेपेक्षा अभिजात परंपरेने वेगळ्या पातळीवर लावले आहेत. त्यांना दिव्यत्वाचा, उदात्ततेचा स्पर्श घडवला आहे. साध्या साध्या लौकीक घटनांना तिथे प्रतिकात्मकता लाभली आहे आणि सर्वसामान्य वस्तुस्थिती ही मूल्यनिष्ठांमध्ये आणि जीवनश्रद्धांमध्ये परिवर्तित झाली आहे. (पृ. २७) असं असलं तरी वरवरचे शेंदूर- मुलाम्याचे पापुद्रे काढून, खरडून खरी मुर्ती पहायची झाली तर अभिजाततेकडून लोकपरंपरेकडे असं उलटं जाणं भाग आहे. लोकपरंपरेत वस्तुनिष्ठ आविष्कार आहेत तर अभिजाततेच प्रतिभा- म्हणजे काल्पनिकता.

           लोकसंस्कृतीत केवळ स्त्री रूपी गंगा नदीच नव्हे, तर सगळेच देव-देवता माणसासारखं वावरतात. माणसांसारखंच त्यांना काम- क्रोधांनी वेढलेलं आहे. कामाने घायाळ झालेले अनेक देव जनमानसात वास्तव्य करतात. देव माणसाळतात, माणसांसारखं रागावतात, संतापतात, कोपतात, भांडतात आणि प्रेमही करतात. असे संतापाने क्रोधीत झालेले देव रागातून शाप देतात आणि त्यांची मनधरणी केली तर त्यांच्याकडे उ:शापही तयार असतात. (जशी रागावलेल्या माणसाची मनधरणी केली की तो पाघळतो.) ही देवरूपं उघड उघड षड्रीपू असलेल्या इथल्या भूप्रदेशातल्या लोकांचीच खरीखुरी रूपं आहेत.

           पारंपरिक समाजात हातात बांगड्या भरणाऱ्या कासारणीला किंवा अंगावर गोंदणाऱ्या कैकाडणीला स्त्रियांच्या भावजीवनात थेट प्रवेश मिळतो. केवळ सर्वसाधारण महिलांच्या भावजीवनातच नव्हे तर राजांच्या राण्यांमुळे या फिरस्त्या महिला, क्वचित वैराळ पुरूषही राजमहालात सहज प्रवेश मिळवू शकतात. द. ग. गोडसे यांच्या लोकधाटी ग्रथांमधील कौसाळाचा चुडा ही खानदेशी लोकगीतातील वैराळाची कथा इथं अरूणा ढेरे यांनी पुन्हा उपयोजित केली आहे. श्रीकृष्णाने वैराळाचं (कासाराचं) रूप घेऊन कंसाचा कसा सूड घेतला, असं सुरेख नाट्यचित्रण या लोकगीतात आलं आहे. गोडश्यांचं या काव्यावरील विश्लेषण वाचताना आपण एखाद्या कवितेची आस्वादात्मक समीक्षा वाचत असल्याचं जाणवत राहतं. डॉ. अरूणा ढेरे यांनी या लोकगीताच्या निमित्ताने ग्रामीण स्त्री आपल्या शरीरावर गोंदून घेण्यासाठी अथवा हातात बांगड्या भरण्यासाठी कैकाडणींची वा वैराळाची कशी वाट पहात असतात, यावर अनायासे भाष्य केलं आहे. लोकप्रतिभेतील स्त्री धिटाई यातून दिसून येते, जी उत्तरोत्तर अभिजाततेत मात्र लज्जा धारण करू लागली.

          सीतेला विवाहमंडपातच नाकारून दुसरं लग्न करायला निघालेला हा (लोकगीतातला) राजा राम आपल्या बालपणीच्या गोष्टीतल्या राजाहून फारसा वेगळा नक्कीच नाही. (पृ. ६२). लोककथा नेहमी खऱ्या बोलत असतात. त्यांच्यातलं कथानक इतिहास नसला तरी त्या आपल्या प्रवृत्तीशी वस्तुनिष्ठ असतात. जनमानस ऐतिहासिक व्यक्‍तींवर जाणूनबुजून आदर्श पुटं चढवत नाही. हाडामांसाची माणसं ती आपल्या समोर मौखिक परंपरेतून साक्षात उभी करतात. लोककथा- लोकपरंपरा या मानवी आहेत. या कथा जेव्हा अभिजात रूप धारण करू लागल्या तेव्हा या कथेतली साधी सुधी माणसं, एकतर आदर्श महामानव अथवा एकदम देव- देवता होऊन बसली. 

           आपल्या लहानपणी अनेक लोककथा ऐकताना राजाची धाकटी मुलगी आपल्यातील प्रत्येकाला भेटलेली असते. राजा तिन्ही मुलींना विचारतो, तू कोणाच्या नशिबाने जगतेस?’ थोरल्या दोन्ही मुली बापाच्या नशिबाने म्हणत असल्या तरी तिसरी मुलगी म्हणते, मी माझ्याच नशिबाने जगते. हे ऐकून राजाला नुसता राग येत नाही, तर राजा तिला मुद्दाम अडचणीत आणतो. तरीही ती मुलगी आपल्या बुध्दीने प्रगती करते. शेवटी एक दिवस राजा कंगाल होत स्वत: तिच्याच आश्रयाला येतो. अशा अनेक कथा आपण ऐकलेल्या असतात. ज्या लोकजीवनाचं दर्शन घडवीत असतात.

           जन्माला आल्यानंतर आणि बालपणीचे काही ‍संगोपनाचे दिवस वजा जाता, प्रत्येक जीवाला इथं आपला संघर्ष स्वत:लाच करायचा असतो. नात्यांचं, जीवाभावाचं वा प्रेमाचं असं कोणीही आपला जीवन संघर्ष वाटून घेऊ शकत नाही- कोणीही उसना घेऊ शकत नाही. आपलं जीवन आपल्याला जगावं लागतं आणि आपलं मरणही आपल्याला- स्वत:लाच मरावं लागतं. (अपत्याच्या अपंगत्वाच्या वेदना अपत्यालाच भोगाव्या लागतात. आई वडलांची इच्‍छा असूनही अपत्याचं अपंगत्व ते स्वत:कडे घेऊ शकत नाहीत.) अशा या गोष्टींचा मतितार्थ असतो. तो आपल्याला लोकसाहित्यातून जगण्याचं- संघर्षाचं बळ देत असतो. प्रेरणास्त्रोत होतो. 

           पुरुषजातीला अचूक ओळखून निर्भयपणे सत्व राखणाऱ्या त्या सामान्य स्त्रीची ती लोकपरंपरेतली ओळख (तेलीन आणि राजपुत्र लोककथा) किती ठसठशीत आहे! किती अस्मितासंपन्न आणि प्रेरक आहे! (पृ. ९२). खडा टाकून पहाणं आणि एखादी स्त्री गळाला लागते का याची एखाद्या पुरूषानं चाचपून पहात चाहूल घेणं ही लोकवृत्त‍ी लोकपरंपरेने आपल्याला फार वर्षांपासून शिकवून ठेवली आहे. आणि आज जग कितीही सुशिक्षित- सुरक्षित- आधुनिक वाटत असलं तरी एकट्या स्त्रीला असा अनुभव जगात पावलोपावली कोणत्याही प्रवासात, शेतात, निर्जन जागी येत असतो. म्हणून ही तेलीन म्हणजे आपल्या आतल्या आवाजाने- अतंर्नादाने परंपरेतून जागी झालेली स्त्री प्रतिमा आहे.

           ना राजे हो, येणे कारणे आमुचेया कविकुळा बोलू लागेल. नाही राजे, यामुळं माझ्या कविकुळालाच बट्टा लागेल. असं होणं नाही. (पृ. ९६). हा कवी नरेंद्र यांचा सुप्रसिध्द उद्‍गार! कवी नरेंद्राच्या वागण्यातून- त्याच्या कृतीतून नेहमी कलावंताला संदेश मिळत आला की, बाबा तू विकला जाऊ नकोस, भणंग रहा पण स्वत:च्या पाठीच्या कण्यानं ताठ उभा रहा. कला ही कोणाच्या- राजाच्या- सत्ताधाऱ्यांच्या दावणीला बांधण्याची मूर्त वस्तू नव्हे! वा कलावंत म्हणजे कोणाचा भाट नव्हे! हा विचार लोकपरंपरेसारखाच साहित्य परंपरेतील कवी नरेंद्राच्या रूपाने दूर दिपस्तंभासारखा आजच्या कोणत्याही कलावंताला दिसला पाहिजे. विशेषत: जो कोणी कलावंत- साहित्यिक सत्ताकारणासाठी आपली लेखणी झिजवू पाहत असेल!

           पार्वतीची अमर प्रियकर मिळवण्याची इच्छा या बाईच्या (गाण्यातल्या) अहेव मरणाच्या इच्‍छेत मिसळून गेली. (पृ. १२३). देवी वा सती होण्याच्या आशेने अनेक स्त्रियांनी आपल्या आशा आकांक्षा जीवंतपणी दफन केल्याचं (वा सती म्हणून जाळून घेतल्याचं) अलीकडच्या थोड्या आधीच्या काळी पावलोपावली आढळून येतं, याचं कारण इथल्या लोकपरंपरेच्या गीतेने (पुरूषी संस्कारांनी) त्यांच्यावर केलेले पुरूषस्वाधीन होण्याचे उत्तरकालीन पेशवाईचे लोकसंस्कार. स्त्री प्रमुख असण्याच्या कुटुंब व्यवस्थेत, मुलांच्या संगोपनात गुंतून ती कधी पुरूषस्वाधीन लोकपरंपरेत विसावली हे तिलाही आपल्या परिवारात अशा कहाण्यांच्या सांगीवांगीत लक्षातच आलं नाही. म्हणून एकेकाळी स्त्री प्रधान असलेली लोकसंस्कृती अहेव मरण मागणारी पोथी-पुराणातली पतिव्रता कधी झाली हे तिलाही नीट कळलं नाही.

           त्यांनी (राजांनी) देवसत्तेशी युद्ध नाही मांडलं, संघर्ष नाही पुकारला. उलट ईश्वरी सत्तेच्या प्रसादाने ही सत्ता मला प्राप्त झाली आहे, असं सतत प्रतिपादन केलं. लोकमनाला राजसत्तेशी बांधून घेण्याचा तो यशस्वी प्रयत्नच होता. (पृ. १६६). राजेशाहीच्या सुरूवातीला काही राजांनी देवांनाच आव्हान दिलं असावं की काय. राजा हाच देव, असं ब्रीद मिरवण्याचा क्वचित प्रयत्न झाला असावा का. पण लोकभावनेतल्या देवाला ते कधी हद्दपार करू शकले नाहीत. अशी टोकाची भूमिका घेणारे अनेक राजे आयुष्यातून उठले, बरबाद झाले. लोकक्षोभाला बळी पडले. हळू हळू राजवंशांनी लोकमानस ओळखलं. लोकश्रध्देला कुरवाळलं. धर्ममार्तंडांच्या सोबतीने राजे मागच्या ठेचा आठवून पाताळयंत्री बनत लोकमानसातल्या देवरूपाला उत्सवी करून सत्तास्थानाकडे वळवत राहिले. म्हणजे हे जे सत्तेचे सिंहासन आहे, ते देवाच्या आशीर्वादानंच राजाला मिळालं’, असं लोकांना अप्रत्यक्षपणे सांगत- सवरत त्यांच्या मनावर बिंबवत राजसत्ता पुन्हा देवाचाच अंश, वंश वा अवतार होऊ लागली. यातल्या काही चांगल्या राजवटींनी देवादिकांसारखा पोथीत वर्णनिय काल्पनिक स्वर्ग पृथ्वीवर निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला खरा; परंतु काही राक्षसी सत्ताकांक्षी राजांनी आपली सत्ता-सिंहासन टिकून राहण्यासाठी देव धर्माला आपल्या कह्यात आणलं. देवधर्माला आपली खाजगी मालमत्ता बनवलं, बटीक बनवलं. हा फक्‍त राजेशाहीचा काल्पनिक इतिहास नसून उपोद्‍बलक पुराव्यांनिशी ही आजच्या लोकशाहीचीही जगभर ढळढळीत वास्तविकता दिसून येईल.   

           रामकथा केवळ वाल्मीकीची थोडीच आहे? त्यानंतर शतकानुशतकं ती इथल्या समाजाची होऊन गेली आहे. (पृ. १७३). ह्या अवतरणाचा केवळ एका शब्दामुळे तोल ढासळला. त्यानंतर या एका शब्दामुळे हे महत्वाचं अवतरण उणं वाटू लागलं. त्यानंतर ऐवजी त्याआधी असा हा शब्द हवा. एका शब्दाची या अवतरणात अशी दुरूस्ती झाली तर हे वाक्य ऐतिहासिक ठरेल. वाल्मीकी रामायण हे महाकाव्य लिहिलं जाण्याआधी रामाच्या (‍सीतेच्याही) अनेक पारंपरिक लोककथा जनमानसात रूढ होत्या. त्या अजूनही आदिवासी लोकमानसात ऐकू येतात. पण या लोकपरंपरांच्या तुलनेने अलीकडील महाकाव्याने (आर्ष असलं तरी) जो आदर्श राजा निर्माण केला तो देवपणात न्हाऊन अभिजात झाला; आणि लोकमानसातल्या मानवी राम प्रतिमेचा, नागरी लोकमानसात सपशेल पराभव झाला. तरीही आदिम आर्ष लोकपरंपरेचा वेध घेता, आदिवासी लोकसंस्कृती अजूनही (सीतेवर संशय घेतला म्हणून) त्याला आदर्श मानत नाही, तर ग्रामीण ओवीतून त्याचा उल्लेख हलक्या मनाचावा हलक्या कानाचा असा होतो.

          (अपूर्ण. साहित्य : जाणिवा, मीमांसा आणि समीक्षा या ग्रंथातल्या दीर्घ लेखाचा दुसरा भाग. इतरत्र वापर करताना लेखकाच्या नावासह ब्लॉगचा संदर्भ द्यावा ही विनंती.)

© डॉ. सुधीर राजाराम देवरे

ब्लॉगचा पत्ता : http://sudhirdeore29.blogspot.com/